A espiritualidade e os cuidados espirituais estão recebendo cada vez mais atenção, mas sua contribuição potencial está no campo da medicina para a dor crônica. O pano de fundo disso é obviamente o advento, ainda que hesitante, de um modelo biopsicossocial da medicina, pautado numa noção de mente-corpo e, portanto, focado mais no paciente do que na cura. O artigo a seguir, baseado numa revisão sistemática da literatura sobre espiritualidade na medicina da dor, conclui que ela já é vista seriamente pela comunidade médica como mais um recurso terapêutico, e não apenas paliativo.
Resumo
Por muitos anos, a espiritualidade foi considerada um aspecto integral do cuidado ao paciente em campos intimamente relacionados à medicina contra a dor, como os cuidados paliativos e de suporte. Apesar disso, tem recebido relativamente pouca atenção no próprio campo da medicina para a dor. As razões para isso podem incluir uma falta de compreensão do que espiritualidade significa, dúvida quanto à sua relevância, uma incerteza sobre como ela pode ser tratada ou uma falta de consciência de como abordar a espiritualidade pode ser benéfico.
A visão biológica da dor
No último século, ocorreram mudanças dramáticas em nossa abordagem para a compreensão, avaliação e tratamento da dor. Cem anos atrás, nosso conceito de dor baseava-se em grande parte em uma visão pouco sofisticada da dor como uma sensação transmitida por vias neurais dedicadas ao cérebro. Essa visão bastante simples da dor foi contestada no início do século passado por pesquisadores como Sherrington, que demonstrou que os reflexos espinhais e os efeitos das entradas sensoriais podiam ser modulados por vias descendentes do cérebro12. Essas e as descobertas subsequentes345 demonstraram a poderosa influência do cérebro no processamento neural e sua capacidade de modificar ou regular a entrada sensorial aferente.
No entanto, essas descobertas ocorreram no contexto do modelo biomédico predominante. Apesar dos pontos fortes desse modelo, ele estava menos equipado para lidar com situações e condições, como a dor, nas quais a mente desempenhava um papel significativo. Portanto, muitos cientistas e médicos que trabalham neste contexto lutaram para desenvolver uma estrutura conceitual adequada que integrasse com sucesso os papéis da mente e do corpo na percepção da dor. Grande parte da prática clínica foi, portanto, dominada por uma visão dualística da dor como sendo física e, portanto, “real” ou psicológica e, portanto, “na mente”.
A Integração da Psicologia e Biologia
Vários eventos e tendências na metade do século 20 ajudaram a mudar radicalmente essa visão predominante da dor. A crescente proeminência e influência da psicologia como disciplina científica aumentou as tentativas de integrar com sucesso a mente (psicologia) com o corpo (biologia)6. Esse conluio de biologia e psicologia nunca foi demonstrado com mais sucesso do que no campo da dor, quando um fisiologista (Patrick Wall) e um psicólogo (Ronald Melzack) publicaram juntos um artigo descrevendo uma hipótese que iria acelerar enormemente a integração da mente e do corpo em nossa abordagem da dor7.
Este artigo de Melzack e Wall levantou a hipótese de que a medula espinhal não funcionava como uma estação retransmissora inerte que apenas agia como condutor passivo de sinais de dor. Em vez disso, houve modulação dos sinais de dor recebidos por sinais em vias que conduziam outras sensações, como o toque. Importante para a integração dos processos psicológicos, também foi proposto que os mecanismos de controle “centrais” descendem do cérebro e exercem um efeito sobre este portão espinhal. Essa chamada “teoria do portão” forneceu um modelo bastante biológico e mecanicista que, no entanto, foi um grande passo à frente na incorporação do papel da mente na percepção da dor8. Forneceu uma estrutura biológica para a poderosa influência de fatores psicológicos como atenção, expectativa e emoção no processamento da dor e estimulou a integração de abordagens psicológicas no tratamento da dor9.
A visão biopsicossocial da dor
Não muito depois disso, outro evento serviu para fortalecer ainda mais a integração do papel da mente na percepção e no tratamento da dor. O modelo “biopsicossocial” proposto por Engel10 surgiu em um momento em que muitos na comunidade da dor buscavam um modelo de saúde mais adequado que integrasse com sucesso os domínios biológico, psicológico e ambiental. Forneceu uma estrutura conceitual para o crescente reconhecimento do papel da mente e da influência de fatores comportamentais e ambientais sobre a dor. Portanto, foi adotado e, ao longo do tempo, tornou-se a estrutura dominante para a compreensão, avaliação e tratamento da dor persistente11121314.
O surgimento das ciências psicológicas foi um componente integral na adoção bem-sucedida do modelo biopsicossocial. Isso aumentou o conforto da comunidade médica em avançar de um modelo biomédico muito mecanicista para abraçar um modelo que deu mais destaque a um conceito intangível como a mente. O claro impacto do humor e das cognições no funcionamento fisiológico demonstrou a importância desse aspecto da pessoa e a necessidade de incluí-lo em qualquer modelo satisfatório de saúde e doença.
Portanto, embora sua aceitação não tenha sido fácil e ainda não tenha sido adotada por todos os setores da comunidade médica, o modelo biopsicossocial resultou em uma mudança dramática em nossa abordagem para a avaliação e tratamento de muitas doenças. Particularmente para o problema da dor persistente, forneceu um modelo que encoraja e integra com sucesso a consideração e o tratamento de uma variedade de fatores biológicos, psicológicos e ambientais que podem estar contribuindo para uma condição tão complexa15.
A Abordagem Biopsicoespiritual
O modelo biopsicossocial tem sido útil e se tornou o paradigma dominante para avaliação e tratamento na maioria das seções da comunidade da dor. No entanto, na comunidade médica mais ampla, muitos têm defendido um modelo que inclui o espiritual como outro componente importante16171819. Em particular, muitos na comunidade de cuidados paliativos, possivelmente em resposta às necessidades específicas de pessoas que estão morrendo e recebendo cuidados em fim de vida, têm sido defensores ativos e de longa data de um modelo biopsicossocial-espiritual ou biopsicoespiritual que busca integrar um componente espiritual dentro do modelo biopsicossocial202122232425.
Liderados pelo conceito de “dor total” adotado por Cicely Saunders, os especialistas em cuidados paliativos por muitos anos incluíram o espiritual como parte do tratamento de pessoas com câncer e outras doenças terminais. Isso levou à exploração, experimentação e uso de tratamentos que buscam especificamente abordar questões espirituais262728.
Foi demonstrado que aqueles com níveis mais elevados de bem-estar espiritual são mais otimistas e têm níveis mais elevados de função e autoestima29. Esta pesquisa no campo dos cuidados paliativos agora apoia de forma esmagadora a importância de abordar as questões espirituais em pessoas que enfrentam uma doença terminal.
O que significa espiritualidade?
Ao considerar a questão da espiritualidade, é importante discutir o que significa este termo. Existem muitos pontos de vista. O termo tem suas raízes históricas dentro de um contexto religioso30. Para muitas pessoas, esse vínculo com a religião é mantido, e muitos usam termos como espiritualidade e religião quase indistintamente ou argumentam que a espiritualidade ocorre dentro de um contexto religioso e mesmo cristão que está ligado a um relacionamento com Deus3132.
Em tempos mais recentes, essa visão da espiritualidade como domínio de uma ou mesmo de qualquer religião tem sido cada vez mais questionada. Muitas pessoas agora consideram que religião e espiritualidade são conceitos relacionados, mas separados3334353637383940. Essa visão sustenta que a espiritualidade de uma pessoa pode ser expressa em muitos contextos fora de uma religião formal ou mesmo informal, reconhecendo que espiritualidade significa coisas diferentes para pessoas diferentes.
Uma revisão de publicações que tratam de espiritualidade e cuidados no fim da vida identificou vários temas dominantes na literatura, incluindo transcendência em relação a si mesmo e a um ser superior, um senso de comunhão ou conexão, fé ou crenças e esperança41. A transcendência é definida de várias maneiras, mas a questão central é “ir além” de nosso eu físico42. Embora possa ser expresso no contexto de um relacionamento com Deus ou com o sagrado, também pode ser sobre natureza, arte, música, família ou comunidade43. Nesta visão mais ampla da espiritualidade, é mais comumente conceituada em termos dos aspectos da vida que estão no centro da identidade e direção de uma pessoa, como as crenças, valores, atividades e relacionamentos que fornecem significado e propósito para a vida4445464748.
Essas questões de significado e propósito há muito são consideradas centrais para o conceito de espiritualidade. Os primeiros proponentes da importância das questões existenciais ou espirituais no sofrimento e resiliência, como Viktor Frankl, sugeriram que o significado e o propósito estão no cerne da espiritualidade4950. Mais recentemente, significado e propósito tornou-se o tema mais dominante que emerge em publicações que exploram este tópico515253545556575859.
O que emerge dessa literatura é que, embora seja muito difícil chegar a um consenso, a espiritualidade pode ser amplamente definida como uma experiência que incorpora uma relação com o transcendente ou sagrado que fornece um forte senso de identidade ou direção que não só tem uma forte influência sobre crenças, atitudes, emoções e comportamento de uma pessoa, mas é parte integrante de um senso de significado e propósito na vida.
Desta estrutura surge o conceito de bem-estar espiritual. Nesse estado, a pessoa tem uma sensação de paz, conforto e força que surge de uma sensação de significado e propósito que muitas vezes está ligada a uma conexão com o transcendente, mas também surge dessas outras atividades e relacionamentos60. Portanto, no sentido de que todos nós temos relacionamentos e atividades que nos fornecem vários níveis de um senso de significado e propósito na vida, um nível de bem-estar espiritual é comum a todos.
Como a espiritualidade se diferencia da psicologia?
A conceituação de espiritualidade não é bem definida, e pode-se observar que há uma sobreposição com questões psicossociais, como disfunção de humor e isolamento social. Portanto, pode ser difícil separá-los porque cognições e emoções estão irremediavelmente conectadas com a experiência espiritual61.
Existem várias características distintivas entre psicologia e espiritualidade.
- A espiritualidade trata, em primeiro lugar, de questões que estão no cerne da identidade e da motivação de uma pessoa para a vida. Por exemplo, um senso de significado e propósito são questões fundamentais que têm grande influência nas atitudes, emoções e comportamento que formam a identidade de uma pessoa.
- A segunda característica distintiva é a relação com o transcendente. Os aspectos psicológicos são muito influenciados pelas relações sociais. No entanto, inerente ao conceito de espiritualidade é uma relação que pode ser compartilhada por nossa rede social, mas envolve uma conexão com algo ou alguém fora dessas relações que é transcendente ou mesmo sagrado.
Embora os conceitos de espiritualidade e psicologia possam ser distintos, eles são altamente interdependentes. Nosso estado psicológico é o principal contribuinte para o bem-estar espiritual e, inversamente, o bem-estar espiritual está fortemente relacionado ao humor62. No entanto, angústia espiritual é mais do que depressão severa ou sofrimento extremo. Geralmente é reservado para aquelas situações em que o sofrimento de uma pessoa é de tal natureza que ameaça um sentido de significado e propósito para sua existência63.
Van Hooft propõe que existem formas de sofrimento que se relacionam com os aspectos contemplativos ou integrativos de nosso ser que são constituídos por uma frustração da tendência das pessoas em buscar integração e sentido em suas vidas. Ele propôs que as pessoas que não conseguem integrar sua dor em sua existência sofrerão “sofrimento psicológico” ou uma desintegração de si mesmas ou de suas vidas64. Mako e colegas propõem que a identificação do eu (apenas) com o corpo físico pode muitas vezes iniciar uma sensação de crise ou dor espiritual em face de “uma experiência corporificada de perda e deterioração”65.
Embora o alívio do sofrimento sempre tenha sido uma meta dos médicos, Eric Cassell trouxe o sofrimento para o primeiro plano na medicina com seu artigo marcante (1982) e livro subsequente (1991). Ele escreve com eloquência sobre a desintegração do eu e danos à integridade da pessoa que podem se manifestar como tristeza, raiva, pesar e retraimento. No entanto, ele aponta que essas são meras expressões externas de ferimento, dor e desintegração e, se o ferimento for suficiente, a pessoa sofre. Cassell sugere que, atendendo ao significado de tal sofrimento e talvez ajudando os pacientes a transcendê-lo, o sofrimento (associado à destruição desses aspectos da personalidade) pode ser amenizado. Para citar Cassell:66.
“A transcendência é provavelmente a maneira mais poderosa pela qual alguém é restaurado à totalidade após um dano à personalidade.”
Espiritualidade e Dor
Apesar do crescente interesse pela espiritualidade em geral e sua ampla adoção por alguns setores da profissão de saúde, como os cuidados paliativos, tem recebido relativamente pouca atenção no campo do tratamento da dor. Por exemplo, uma pesquisa de “dor” e “espiritualidade” mostra um aumento constante da taxa de publicação anual, mas com um pico relativamente pequeno de pouco mais de 50 publicações em 2011 e atingindo 1.000 citações em 2013. Isso representa uma pequena fração (aproximadamente 0,1%) da literatura sobre dor publicada (Figura 1).
Figura 1
Apesar dessa relativa falta de atenção, vários autores no campo da dor têm defendido a consideração do papel da espiritualidade na medicina da dor e a adoção de uma abordagem biopsicoespiritual. Em alguns lugares, esta abordagem tem sido praticada e estudada ativamente por algum tempo676869707172. Portanto, esta não é uma nova chamada. No entanto, o número relativamente baixo de publicações deixa claro que a espiritualidade recebe comparativamente pouca atenção no campo da medicina para a dor.
As evidências que temos sobre dor e espiritualidade sugerem que a espiritualidade é tão importante, senão mais importante e relevante, do que em outros campos. Muitas das evidências existentes que temos sobre a relação entre a dor e o bem-estar espiritual derivam principalmente de pessoas com dor relacionada ao câncer. Há algumas evidências preliminares deste trabalho de que vários aspectos da experiência da dor no contexto do câncer estão ligados ao bem-estar espiritual73.
Alguns podem presumir que a espiritualidade é mais relevante e, portanto, tem recebido maior atenção no cuidado no final da vida por causa de questões específicas relacionadas à morte. No entanto, um estudo demonstrou que pessoas em um ambiente de reabilitação tinham níveis de angústia espiritual que excediam significativamente os grupos de pessoas com câncer74. Além disso, em contraste com as pessoas com câncer, o sofrimento espiritual foi um contribuinte significativo para a satisfação com a vida no grupo de reabilitação e mais importante do que a deficiência física associada à lesão75.
Por que incorporar a espiritualidade ao tratamento da dor?
Espiritualidade, e particularmente religiosidade, tem sido frequentemente considerada como um estilo de enfrentamento negativo dentro da psicologia tradicional por causa de sua percepção como uma estratégia de enfrentamento passiva76. No entanto, evidências mais recentes sugerem que o uso da espiritualidade e religiosidade pode ser considerado um processo de enfrentamento ativo e positivo com efeitos benéficos77. Por exemplo, aqueles que lidam com a dor persistente usando práticas de enfrentamento espiritual positivas, como olhar para Deus em busca de força e apoio, ajustam-se melhor à dor e têm uma saúde mental significativamente melhor7879.
As estratégias de enfrentamento religiosas e espirituais estão associadas a sentimentos de apoio espiritual e conexão, bem como redução da depressão e ansiedade e uma maior sensação de paz e calma. Isso pode ser devido a uma série de fatores, incluindo a capacidade de atribuir significado ao sofrimento, aumento da autoeficácia, suporte espiritual e social, distração, relaxamento e reavaliação positiva8081.
Vários outros estudos descobriram que aqueles que se consideram espirituais e religiosos ou se envolvem em atividades religiosas obtêm melhores resultados em termos de humor, bem-estar e intensidade da dor do que aqueles que não se consideram espirituais ou religiosos828384. Embora alguns desses estudos sugiram uma associação entre atividade espiritual e religiosa e níveis mais baixos de intensidade da dor, a evidência geral sugere que o bem-estar espiritual tem uma relação mais forte com maior tolerância à dor e níveis mais altos de bem-estar psicológico, incluindo satisfação com a vida8586.
Além de evidências crescentes da influência da experiência espiritual de uma pessoa, também há evidências de que as práticas e recursos espirituais são benéficos para pessoas com dor. O uso de práticas espirituais tem sido mais frequentemente relacionado à melhora da tolerância à dor aguda87 e crônica8889 do que à redução da intensidade da dor. No entanto, uma revisão de estudos usando intervenções baseadas em atenção plena que geralmente incluem um componente de meditação descobriu que a maioria dos estudos também relata uma redução na intensidade da dor90. Em um estudo que investigou a eficácia da meditação, o efeito positivo da meditação dependia de ela ter um foco espiritual. Os participantes foram divididos em grupos que utilizavam relaxamento e meditação secular ou “espiritual” que incluía o uso de frases com conteúdo espiritual (mas não necessariamente religioso). O grupo que usou a meditação com conteúdo espiritual demonstrou uma melhora significativamente maior no humor e no bem-estar espiritual, e a tolerância à dor foi aumentada para quase o dobro da dos outros dois grupos91.
Apesar desses estudos sugerirem os benefícios da espiritualidade para pessoas que sentem dor, a natureza dessa relação precisa ser qualificada. A espiritualidade por si só não é necessariamente um fator positivo, e as pessoas podem usar estratégias de enfrentamento espiritual positivas e negativas. Foi demonstrado que aqueles que estão sentindo dor e vêem Deus como perdoador e bondoso têm menor intensidade de dor e funcionam melhor em comparação com aqueles que vêem Deus como severo ou abandonador929394.
Em resumo, há agora um crescente corpo de evidências para apoiar o benefício da experiência espiritual de uma pessoa e da prática para a experiência da dor. Embora haja menos evidências para apoiar uma ligação entre espiritualidade e níveis mais baixos de dor, há evidências de uma série de estudos que indicam que estratégias positivas de enfrentamento espiritual estão associadas a uma maior tolerância à dor, bem como melhor humor e satisfação com a vida na presença de dor.
Significado e Dor
Além dos poucos estudos que examinaram a relação entre religião e dor, há poucos estudos que consideraram ou examinaram aspectos mais amplos da espiritualidade, como significado e propósito. Um estudo identificou a importância do significado na experiência da dor e sugeriu que desenvolver um significado que incorporasse a presença da dor era um componente importante para um melhor ajuste95. No entanto, não houve tentativa de avaliar especificamente o impacto de lidar com o significado e o propósito na intensidade da dor, no humor ou em outros resultados funcionais.
Dois outros grupos que trabalham no campo da dor crônica abordaram o significado, embora de uma perspectiva ligeiramente diferente9697. McCracken e seus colegas abordam implicitamente algumas das questões discutidas, examinando a capacidade das pessoas de reavaliar sua vida e avançar em direção a objetivos diferentes na presença de dor. Eles descobriram que a capacidade de aceitar a presença de dor e reorientar suas vidas, apesar da presença de dor, estava associada a um melhor funcionamento9899.
De Vlieger e colegas expandiram um pouco esse conceito e desenvolveram um instrumento (o Questionário de Soluções de Dor) que incorpora uma escala de cinco itens que examina a “significância da vida apesar da dor”. Pontuações mais altas nesta escala, refletindo um senso mais forte de significância, tiveram uma forte relação negativa com a deficiência física e sofrimento afetivo, bem como atenção à dor e pensamento catastrófico100. Isso sugere que a capacidade de encontrar sentido na vida, apesar da presença de dor, está associada a um melhor ajuste, menos sofrimento e menos deficiência física101.
Portanto, explorar o significado por meio da reavaliação das prioridades e do que é importante na vida, bem como encontrar novos caminhos que tragam significado e propósito, é altamente relevante para ajudar as pessoas que vivem com dor. O impacto positivo de ser capaz de fazer isso com sucesso é demonstrado pela descoberta de que aqueles que relatam níveis mais elevados de significado demonstram um aumento significativo na capacidade de aproveitar a vida na presença de dor102.
Qual é a aparência de uma abordagem biopsicoespiritual?
Embora estejamos preparados para considerar a espiritualidade como relevante para a pessoa e possamos encontrar evidências para apoiar melhores resultados relacionados à saúde e à dor, ainda há uma questão de o que constitui uma abordagem biopsicoespiritual. Como discutido acima, muitas pessoas presumem que isso significa incorporar um aspecto religioso ao tratamento. Outros, que têm uma visão mais inclusiva, geralmente assumem que isso significa incorporar uma abordagem complementar e alternativa ao tratamento. No entanto, como discutimos, essas duas suposições fornecem uma perspectiva limitada e estreita da abordagem biopsicoespiritual.
Voltando à nossa definição, a abordagem biopsicoespiritual inclui explorar e abordar os fatores biológicos, psicológicos, sociais e ambientais padrão que fazem parte da abordagem biopsicossocial padrão da dor. Além disso, inclui a exploração de fatores espirituais, como identidade, significado e propósito (Figura 2). Fazer isso de forma eficaz tem implicações tanto para a avaliação quanto para o tratamento, como exploraremos a seguir.
Figura 2
Incorporando o Espiritual: Avaliação
Nos últimos anos, espiritualidade e saúde emergiram na educação médica como uma área significativa, ensinada com o objetivo de permitir que alunos e médicos tenham uma maior compreensão das competências essenciais, incluindo avaliação, que podem ser necessárias na área da espiritualidade103104. Nos Estados Unidos, por exemplo, a Joint Commission on Accreditation of Healthcare Organizations105 reconheceu a importância da espiritualidade para os pacientes e agora exige que as questões espirituais dos pacientes sejam abordadas.
Um relatório publicado de uma Conferência de Consenso sobre Cuidados Paliativos com a presença de muitos médicos conceituados no campo dos cuidados paliativos também recomendou que uma história espiritual seja considerada como parte integrante da avaliação106. O relatório identificou uma série de questões que eram importantes para explorar, como identificação e exploração de crenças, práticas e valores espirituais e religiosos; objetivos espirituais; e avaliação da angústia espiritual (falta de sentido, desesperança), bem como fontes de força espiritual (esperança, sentido e propósito)107.
Uma série de ferramentas de avaliação estão disponíveis para avaliar esta dimensão108109110111. Essas ferramentas abordam uma variedade de temas semelhantes, incluindo crenças e práticas, relacionamentos com outras pessoas, incluindo um poder superior, e significado e propósito, bem como qualidades como paz, esperança e senso de controle. Como mencionado anteriormente, o Pain Solutions Questionnaire fornece um instrumento que avalia “o significado da vida apesar da dor”112. A Avaliação Funcional da Terapia de Doença Crônica – Escala de Bem-Estar Espiritual é outro questionário que foi desenvolvido e validado como um instrumento para avaliar o bem-estar espiritual113.
Uma ferramenta para avaliar a história espiritual dentro de um contexto clínico foi apresentada por Puchalski e Romer114 usando um acrônimo (FICA) que identifica quatro componentes da história espiritual.
São eles:
- fé ou crenças, que inclui questões sobre significado pessoal, fé e crenças;
- importância e influência, que explora a importância da fé e das crenças na convivência com a doença ou problema;
- comunidade, que busca compreender a importância das relações e, principalmente, se estão no contexto de uma comunidade espiritual ou religiosa; e
- abordagem, que pergunta como a pessoa gostaria que essas questões fossem tratadas como parte de seus cuidados.
No momento, não há consenso sobre qual questionário deve ser usado ou quais perguntas fazer. No entanto, o que essas ferramentas e questionários têm em comum é que a avaliação espiritual trata de identificar e explorar as crenças, relacionamentos ou práticas espirituais (incluindo religiosas) de uma pessoa, bem como questões mais gerais de significado e propósito. Para aqueles com dor, também é importante avaliar como esses problemas podem ter sido afetados pela dor.
Incorporando o Espiritual: Tratamento
Incorporar o espiritual no tratamento é frequentemente equiparado ao uso de tratamentos “espirituais” como parte da abordagem de gerenciamento. No entanto, identificar tratamentos espirituais é muito difícil. Por exemplo, uma amostra de pesquisa no MEDLINE de “espiritual” e “tratamento” retornará artigos sobre curandeiros tradicionais africanos, meditação transcendental, ioga, meditação consciente, musicoterapia, hipnose, oração e tratamento susto boliviano.
Definimos espiritualidade como uma experiência que incorpora uma conexão com o transcendente que tem uma forte influência nas atitudes, emoções e comportamento, incluindo um senso de identidade, significado e propósito. Isso sugere que “tratamento espiritual” é na verdade um conceito altamente individual que depende das crenças, cultura e valores de uma pessoa. Portanto, vamos considerar que a espiritualidade de um tratamento depende da resposta que ele produz em uma pessoa, e não de uma qualidade inerente própria.
Se for esse o caso, quais tratamentos são espirituais e como os incorporamos em nossa abordagem do tratamento? Se avaliarmos um tratamento por seu impacto, e não por suas alegadas qualidades, então há uma variedade de tratamentos, alguns deles muito simples, que podem ser incluídos em uma abordagem espiritual do tratamento. Por exemplo, para algumas pessoas, dar um passeio na floresta é algo que tem uma influência poderosa em um nível profundo por meio de um senso de conexão com o transcendente. Para outros, música ou meditação podem fazer o mesmo.
Como mencionado antes, se o significado e o propósito são centrais para a espiritualidade, então os tratamentos direcionados que tratam dessas questões também podem fazer parte da incorporação de uma abordagem espiritual. Por exemplo, a contemplação e a reflexão sobre a vida oferecem a oportunidade de explorar questões como significado, propósito, valores e prioridades. Para uma pessoa com dor, isso significa avaliar como a dor afetou a identidade e o propósito. Se eles foram danificados ou perdidos, também significa examinar um caminho a seguir que traga um senso renovado de significado e propósito na presença de dor. Embora se reconheça que não é fácil, foi demonstrado que a reavaliação das prioridades e metas de vida impostas às pessoas por uma lesão na medula espinhal ou um diagnóstico de câncer pode ser uma experiência positiva que permite uma maior aceitação e capacidade de enfrentar115.
Os médicos e pesquisadores que exploraram esse conceito fazem várias recomendações sobre como isso pode ser colocado em prática. A maioria deles enfoca ou inclui um processo de revisão de vida ou autoexame116117118. Muitos serviços de cuidados paliativos desenvolveram programas de revisão de vida seguindo o artigo seminal de Butler119. Incluído nesse processo está o exame de várias questões, como as seguintes: 1) as coisas, atividades ou relacionamentos na vida de uma pessoa que são importantes e trazem significado; 2) se a vida até este ponto continha um propósito explícito; 3) o impacto da doença na vida de uma pessoa e, em particular, nas coisas que trazem significado e propósito; e 4) se a doença resultou em uma reavaliação ou reavaliação das coisas que são importantes ou de propósito ou prioridades120.
Outras intervenções que foram sugeridas como abordagens que ajudam a aliviar o sofrimento espiritual incluem fornecer uma presença de apoio; explorando questões de culpa, remorso, perdão e reconciliação; facilitar a expressão religiosa; reformulando as metas em empreendimentos de curto prazo que podem ser realizados; e incentivando o uso de práticas como meditação, imagens guiadas, música, leitura, poesia e arte121.
Uma abordagem biopsicoespiritual para a dor
Portanto, uma abordagem biopsicoespiritual da dor incorpora cada um desses fatores. Significa uma abordagem de avaliação que incorpora a avaliação do impacto da dor das pessoas em seu espírito e sua experiência de espiritualidade. Significa determinar aquelas relações e atividades na vida das pessoas que lhes trazem um senso de significado e propósito e como elas contribuem de forma positiva ou negativa para sua experiência de dor. Também inclui a avaliação do impacto da dor nesses aspectos da vida de uma pessoa.
No lado terapêutico, a capacidade de colocar e dar sentido à adversidade e dar a ela um lugar significativo dentro do contexto geral, direção ou propósito da vida pode torná-la mais fácil de suportar, especialmente se for considerada benéfica. Reformular os objetivos e os objetivos da vida também permite a formulação de uma direção diferente que ainda fornece um senso de propósito significativo.
Assim, parece haver evidências crescentes de que abordar questões de espiritualidade na pessoa com dor persistente é um aspecto importante, se não crucial, do manejo da dor. Embora seja um componente reconhecido e recomendado dos cuidados paliativos, abordar os fatores espirituais é tão importante, senão mais importante, em pessoas com dor persistente que sofrem de dor e reduções de longo prazo na capacidade física que podem ter um impacto severo sobre atividades e relacionamentos que fornecem significado, propósito e identidade. A avaliação e o manejo dos fatores espirituais que afetam a dor persistente devem ser incluídos como elementos centrais de rotina no cuidado integrado de toda a pessoa.
