Espiritualidade e religião na dor e no gerenciamento da dor – Parte 1

Muitos fatores não fisiológicos, como os religiosos e espirituais, contribuem para a experiência e a resposta à dor. Esse artigo, um resumo do original apresentado em duas partes, mostra a sustentação científica dessa contribuição.

INTRODUÇÃO

Estudos sobre a dor podem ser rastreados desde as tábuas de argila da Babilônia. Aristóteles (4^th aC) descrevia como dor emoção, sendo o oposto do prazer. Emoções certamente desempenham um papel importante na percepção da dor, mas sabemos que há muito mais envolvido neste processo.

Na Idade Média, a dor era considerada uma questão religiosa. A dor era vista como o castigo de Deus pelos pecados, ou como evidência de que um indivíduo estava possuído por demônios. Essa definição de dor ainda é adotada por alguns pacientes que podem dizer aos profissionais de saúde que o sofrimento é sua cruz. O alívio da dor pode não ser atraente para os indivíduos que acreditam nessa definição de dor. Aconselhamento espiritual, portanto, pode ser mais uma prioridade do que o gerenciamento médico.1White L, Duncan G. Enfermagem cirúrgica médica: uma abordagem integrada. 2ª Ed New York: Delmar Thomson Learning; 2002. [Google Scholar] Muitos crentes hindus visualizam a dor como uma punição divina ou demente, ou resultante de ações pessoais. No Islã, pode ser algo punitivo ou a vontade de Allah. Uma crença budista popular é que o sofrimento é o custo do apego.2Solimina MA. Espiritualidade. Hoeman SP, editor. ed. Processo de enfermagem de reabilitação, aplicação e resultados. 3o Ed St Louis: Mosby Corporation; 2002. [Google Scholar]

A década de 1960 trouxe uma onda de interesse em pesquisas de espiritualidade e consciência e mudanças nas atitudes e crenças em relação à medicina. O pensamento pós-moderno estimulou a aceitação de diversos sistemas médicos e o empoderamento dos pacientes. Mais de 150 anos depois, a medicina iniciou o retorno à percepção mente/corpo/percepção do espírito da saúde e do cuidado. Terapias mente-corpo-espirituais incluem abordagens comportamentais (meditação, biofeedback, hipnose), sociais e espirituais (oração e cura mental).3Solimina MA. Espiritualidade. Hoeman SP, editor. ed. Processo de enfermagem de reabilitação, aplicação e resultados. 3o Ed St Louis: Mosby Corporation; 2002. [Google Scholar]

Espiritualidade e Religião

Crenças espirituais e religiosas são importantes na vida de muitos indivíduos. No entanto, religiosidade e espiritualidade não são a mesma coisa. Essas crenças podem influenciar o estilo de vida, as atitudes e os sentimentos sobre a vida, a dor e a morte. Ambas as crenças religiosas e espirituais ajudam algumas pessoas a aceitar sua própria doença e ajudam a explicar a doença para os outros. As crenças espirituais geralmente ajudam as pessoas a planejar o futuro. Além disso, a religião pode tanto ajudar as pessoas a viverem vidas mais profundas quanto fortalecer ou consolar as pessoas durante o sofrimento e a preparação para a morte inevitável. Ao fornecer significado à vida e à morte, a religião pode suprir a família.4White L, Duncan G. Enfermagem cirúrgica médica: uma abordagem integrada. 2ª Ed New York: Delmar Thomson Learning; 2002. [Google Scholar]5Cusick J. Espiritualidade e dor voluntária. Boletim APS 2003. Disponível em: http://www.ampainsoc.org/pub/bulletin/sep03/path1.htm. Acesso em: 18 ago. 2005.

Espiritualidade, religião e dor

A dor é um fenômeno complexo envolvendo uma cascata de respostas comportamentais, pensamentos e emoções. Muitos fatores não fisiológicos (atitudes psicológicas, familiares e sociais, estressores da vida e culturais ou espirituais) contribuem para a experiência e a resposta à dor. Estresse emocional, como ansiedade e depressão, desempenham um papel fundamental na experiência da dor. Em estudos recentes mostrou-se que pessoas que vivem com dor crônica podem relatar dor mais intensa e incapacidade relacionada, se tiverem depressão, ansiedade ou ambos. Além disso, o medo da dor pode ter causado mais incapacidade do que a própria dor. Em outro estudo, descobriu-se que há um padrão cíclico de dor crônica que leva à depressão e depressão causa um aumento na dor crônica, criando uma relação de reforço mútuo.6Eccleston C. Papel da psicologia no tratamento da dor. BJA 2001; 87 : 144-52. [PubMed] [Google Scholar]7Crombez G, Vlaeyen JW, Heuts PH, Lysens R. O medo relacionado à dor é mais incapacitante do que a própria dor: evidências sobre o papel do medo relacionado à dor na incapacidade crônica da dor nas costas. Pain 1999; 80 : 329-39. [PubMed] [Google Scholar]8Meios-Christensen AJ, Roy-Byrne PP, Sherbourne CD, e outros. Relações entre dor, ansiedade e depressão na atenção primária. Depressão Ansiedade 2008; 25 : 593-600. [PubMed] [Google Scholar] Além disso, as crenças e atitudes da família e dos cuidadores em relação à dor, de forma positiva e negativa, para tolerar e expressar a dor são importantes. Profissionais de saúde que prestam assistência a pacientes com dor crônica são os agentes mais importantes para o manejo da dor. Portanto, os profissionais de saúde devem estar sintonizados com as necessidades biológicas e psicossociais de seus pacientes em seus esforços para abordar a dor de forma holística.9Franck LS, Greenberg CS, Stevens B. Avaliação da dor em bebês e crianças. Pediatr Clin North Am2000; 47 : 486-512. [PubMed] [Google Scholar]10Galloway KS, Yaster M. Dor e controle dos sintomas em crianças com doenças terminais. Pediatr Clin North Am 2000; 47 : 711-46. [PubMed] [Google Scholar]

Mais recentemente, a espiritualidade como conceito foi incluída no modelo biopsicossocial (BPSM). Como o modelo biopsicossocial-espiritual (BPSSM) sugere, a doença perturba as relações biológicas, interpessoais e espirituais exclusivas do indivíduo. O BPSSM reconhece o impacto potencial de variáveis ​​espirituais e religiosas que podem aumentar ou diminuir a experiência da responsividade da doença e da dor.11Wachholtz AB, Pearce MJ, Koenig H. Explorando a relação entre espiritualidade, enfrentamento e dor. J Behav Med 2007; 30 : 311-8. [PubMed] [Google Scholar] Da mesma forma, pesquisas mostraram que cognições espiritualmente negativas (por exemplo, Deus está me abandonando) estão relacionadas a uma maior sensibilidade à dor.12Wachholtz AB, Pearce MJ. Agitando as tristezas: energizando as práticas espirituais para o tratamento da dor crônica. Plante TG, editor. ed. Práticas contemplativas em ação. Espiritualidade, meditação e saúde. Santa Bárbara: Praeger; 2010. [Google Scholar] O BPSSM sugere que a espiritualidade e as formas espirituais dos indivíduos podem desempenhar um papel importante no enfrentamento da doença e da dor.13Wachholtz AB, Pearce MJ, Koenig H. Explorando a relação entre espiritualidade, enfrentamento e dor. J Behav Med 2007; 30 : 311-8. [PubMed] [Google Scholar]

Espiritualidade e religião podem influenciar a experiência de dor e fadiga. Pessoas religiosas são menos propensas a ter dor e fadiga de acordo com Baetz e Bowen. Eles obtiveram dados de 37.000 indivíduos, com 15 anos de idade ou mais, com fibromialgia, dor nas costas, enxaqueca e síndrome de fadiga crônica, constatando que aqueles que são espirituais, mas não afiliados à frequência regular de adoração, têm maior probabilidade de ter essas condições. Eles também descobriram que aqueles com dor crônica e fadiga eram mais propensos a usar a oração e buscar apoio espiritual como um método de enfrentamento à dor em comparação com outras pessoas. Sofredores de dor que eram religiosos e espirituais eram mais propensos a ter um bem estar psicológico e usar estratégias positivas.14Baetz ZM, Bowen R. Dor crônica e fadiga: associações com religião e espiritualidade. Pain Res Manag2008; 13 : 383-8. [Artigo gratuito do PMC] [PubMed] [Google Scholar]

Intervenções espirituais variam de acordo com a cultura. Orar é uma prática espiritual universal; pode tomar a forma de oração intercessora, confissão, gratidão ou comunhão silenciosa. Oração não envolve nenhum contato físico direto e nenhuma tentativa de fazer qualquer coisa ou dar qualquer coisa. O único objetivo é se tornar um ente querido por seu Deus. Buscar cuidados médicos e usar a oração não são atividades mutuamente exclusivas.15Snyder A. Terapias complementares e alternativas. Monahan FD, Sands JK, vizinhos M, et al, editores. eds. Enfermagem médico-cirúrgica de Phipps: perspectivas de saúde e doença. 8 Ed St. Louis: Mosby Elsevier; 2007. [Google Scholar] A dor é frequentemente referenciada no contexto do relacionamento das pessoas com Deus. Deus é responsável pela saúde e as crenças espirituais são a maneira mais eficaz de influenciar a cura. Pacientes com dor podem praticar uma série de intervenções religiosas e espirituais, como a oração, buscando apoio espiritual, para lidar com a dor.16Unruch A. Espiritualidade, religião e dor. Pode J Enfer Res 2007; 39 : 66-86. [PubMed] [Google Scholar] Pesquisas descobriram que a maioria dos pacientes com dor crônica usa formas religiosas e/ou espirituais, como a oração e apoio espiritual para lidar com a dor. Isto tem sido caracterizado como fontes externas poderosas de controle de doenças e em poderes e virtudes internas. A religião intrínseca e a reapreciação foram valorizadas moderadamente, enquanto a orientação da busca espiritual foi de menor relevância. As fontes internas de controle da doença, como vida consciente e saudável e atitudes positivas, foram os mais fortes indicadores da confiança dos pacientes na espiritualidade e religião, além da denominação religiosa.17Koening HG. Dor crônica: abordagens biomédica e espiritual. Nova Iorque: The Haworth Pastoral Press; 2003. [Google Scholar]

Pesquisas correlacionais sugerem que indivíduos com fortes vidas religiosas e espirituais tendem a ser mais saudáveis, psicologicamente e fisicamente. Em uma meta-análise de 147 estudos independentes de religiosidade e sintomas depressivos, a religiosidade pareceu proteger contra a depressão, particularmente em tempos de grande estresse da vida. Essa relação também se manteve em um estudo de pacientes com dor crônica; aqueles que relataram mais experiências espirituais também relataram uma saúde mental mais positiva. Além disso, a relação entre espiritualidade e saúde mental foi mais forte entre aqueles que relataram níveis mais altos de dor.18Smith TB, McCullough ME, Poll J. Religiosidade e depressão: evidências de um efeito principal e a influência moderadora de eventos de vida estressantes. Psychol Bull 2003; 129 : 614-36. [PubMed] [Google Scholar]

Whitford et al. 19Whitford H, Oliver I, Peterson M. A espiritualidade como um domínio central na avaliação da qualidade de vida em oncologia. Psico-Oncol 2008; 17 : 1121-8. [PubMed] [Google Scholar] questionaram 449 australianos com sintomas de dor e fadiga e descobriram que o grupo de baixa fé parecia gostar mais de sua vida do que o grupo de alta fé. Crenças sobre a natureza de Deus variam entre um Deus que ama e um Deus que pune. Pesquisas futuras devem incluir não apenas a presença ou ausência de uma crença em um poder superior, mas também o tipo de crenças que o participante mantém sobre Deus, uma vez que a valência da crença pode afetar os resultados de saúde mental e física.20Whitford H, Oliver I, Peterson M. A espiritualidade como um domínio central na avaliação da qualidade de vida em oncologia. Psico-Oncol 2008; 17 : 1121-8. [PubMed] [Google Scholar] No estudo de Newberg et al. 21Newberg A, Pourdehnad M., Abass A, d’Aquili E. Fluxo sanguíneo cerebral durante a oração meditativa: descobertas preliminares e questões metodológicas. Percept Mot Skills 2003; 97 : 625-30. [PubMed] [Google Scholar] crenças e atitudes negativas estimulam atividades intensas no sistema límbico, resultando em uma enxurrada de substâncias químicas que muitas vezes desencadeiam sentimentos de medo, raiva e sentimentos de desconexão. O significado negativo parece diminuir a resiliência levando a habilidades de enfrentamento mais fracas. A valência do enfrentamento espiritual e religioso é fundamental para a construção de significado e a capacidade de o paciente lidar com a dor crônica.22Newberg A, Pourdehnad M., Abass A, d’Aquili E. Fluxo sanguíneo cerebral durante a oração meditativa: descobertas preliminares e questões metodológicas. Percept Mot Skills 2003; 97 : 625-30. [PubMed] [Google Scholar] Embora a oração seja considerada uma estratégia de enfrentamento positiva, o conteúdo e a valência da oração podem afetar os resultados. A oração, quando usada como meio de abandonar o controle e a responsabilidade pelas soluções para a dor, pode impactar negativamente a incapacidade e o autocontrole percebido.23Ashby J, Lenhart R. Oração como estratégia de enfrentamento para pacientes com dor crônica. Rehabil Psychol 1994; 39 : 205-9. [Google Scholar]24Sheehan M. Espiritualidade e o cuidado de pessoas com doenças potencialmente fatais. Tech Reg Anesth Pain Manag 2005; 9 : 109-13. [Google Scholar]

O’Connell-Edwards et al.25O’Connell-Edwards C, Edwards C, Pearce M, et al. Coping religioso e dor associada à doença falciforme: exploração de um modelo não linear. J Afr Am St 2009; 13 : 1-13. [Google Scholar] descobriram que os níveis mais altos de psicopatologia e reações afetivas à dor foram encontrados nos participantes com frequência mais alta na igreja e que os participantes moderados da igreja experimentaram uma menor intensidade de dor e psicopatologia. Pode ser que o uso moderado de recursos de religião e espiritualidade seja uma ferramenta mais eficaz para tratar a dor quando o indivíduo ainda mantém alguma forma de autoeficácia e responsabilidade, mas também se sente apoiado por seu poder superior. O equilíbrio é necessário entre a autoeficácia e a renúncia ao controle a uma parte externa, seja essa força externa religiosa ou espiritual ou médica e farmacológica. Os melhores resultados do tratamento podem ser experimentados quando o sistema de criação de significado de um indivíduo inclui a responsabilidade por algum tipo de autoeficácia no processo de tratamento.26Mueller PS, Plevak DJ, Rummans TA. Envolvimento religioso, espiritualidade e medicina: Implicações para a prática clínica. Mayo Clin Proc 2001; 76 : 1225-35. [PubMed] [Google Scholar]27Rippentrop E. Uma revisão do papel da religião e espiritualidade em populações de dor crônica. Rehabil Psychol 2005; 50 : 278-84. [Google Scholar]28Ano GG, Vasconcelles EB. Enfrentamento religioso e adaptação psicológica ao estresse: uma meta-análise. J Clin Psychol 2005; 61 : 461-80. [PubMed] [Google Scholar]

Bussing et al.utilizaram o questionário de Atitudes Espirituais e Religiosas para Lidar com as Doenças (SpREUK) e o questionário Adaptive Coping with Disease (AKU) para descobrir se a espiritualidade e a religiosidade são um recurso relevante para 580 pacientes que lidam com condições de dor crônica. Cinquenta e oito por cento dos pacientes foram fundamentados em religião ou espiritualidade e dão significado, mas não no contexto da religião ou espiritualidade. Cinquenta por cento deles afirmaram que não eram religiosos, 32% deles religiosos, mas não espirituais, 8% deles espirituais, mas não religiosos e 18% deles religiosos e espirituais. A análise de regressão stepwise revelou que as fontes internas de controle da doença, como o modo de vida consciente e saudável e as atitudes positivas, foram os mais fortes indicadores da confiança do paciente na espiritualidade e na religiosidade.29Bussing A, Michalsen A, Balzat H, et al. São recursos de espiritualidade e religiosidade para condições de dor crônica? Dor Med 2009; 10 : 327-39. [PubMed] [Google Scholar]

Mente aberta também pode ser um preditor de bem estar. Dezutter et al. enviaram questionários para 155 pacientes com dor crônica e para 166 participantes da saúde sem dor para comparar sua relação entre atitudes religiosas e bem-estar subjetivo, utilizando uma escala de exclusão-inclusão literal e uma escala de exclusão-inclusão simbólica.30Dezutter J, Luyckx K, Bussing A, Hutsebaut D. Explorando a ligação entre atitudes religiosas e bem-estar subjetivo em pacientes com dor crônica. Int J Psychiatr Med 2009; 39 : 393-404. [PubMed] [Google Scholar] Os indivíduos de Inclusão Literal definem os conteúdos religiosos de forma dogmática de mente fechada e os indivíduos de Exclusão Literal rejeitam a possibilidade da realidade religiosa. Os indivíduos de Inclusão Simbólica têm uma mente mais aberta e assumem que várias interpretações de conteúdo religioso são possíveis, e os indivíduos de Exclusão Simbólica são menos críticos em relação à religiosidade, mas não acham que precisam de religiosidade para encontrar significado para sua vida. Níveis mais altos de bem-estar na amostra de dor crônica foram significativamente relacionados à Inclusão Simbólica e à Exclusão Simbólica e níveis mais baixos de bem-estar foram significativamente relacionados à Exclusão Literal, sugerindo que uma atitude mais aberta em relação à religião e o que está além do comum pode amortecer os efeitos de dor crônica, oferecendo significado, propósito e esperança.

A dor e a doença podem desafiar o sistema de crenças, embora os indivíduos que sofrem de dor crônica tenham maior probabilidade de se tornarem religiosos e espirituais após o início de sua condição. A dor crônica pode fazer com que as pessoas se voltem para as práticas que as instituições religiosas e espirituais defendem para uma melhor saúde psicológica, mental e até física.31d’Aquili E, Laughling C. As determinações biopsicológicas do comportamento ritual religioso. Zygon J Relig Sci 1975; 10 : 32-58. [Google Scholar]32Affleck G, Urrows S, Tennen H, Higgins P. Apreciações de controle e previsibilidade na adaptação a uma doença crônica. J Pers Soc Psychol 1998; 53 : 273-9. [PubMed] [Google Scholar]33Baldacchino D, Draper P. Estratégias espirituais de enfrentamento. Uma revisão da literatura de enfermagem. JAN 2001; 34 : 833-41. [PubMed] [Google Scholar]34Abbot NC, Harkness EF, Stevinson C e outros. Cura espiritual como terapia para dor crônica: um ensaio clínico randomizado. Pain 2001; 91 : 79-89. [PubMed] [Google Scholar]

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